史威登堡神学著作
306.我从天堂被告知,上古之人因其内层转向天堂,故拥有直接的启示,同时主与人类以此方式存在一个联结。然而,他们的时代过后,这种直接的启示不复存在,取而代之的是藉由对应的间接启示,以致他们的一切神性敬拜由对应构成;因此,那些时代的教会被称为代表性教会。他们知道何为对应,何为代表,以及地上的一切事物皆对应于天堂和教会的属灵事物,或也可说,代表它们。因此,构成其外在敬拜的属世事物作为属灵思考,也就是与天使一同思考的媒介而服务于他们。当关于对应和代表的一切知识从记忆中被抹除时,一部圣言就写成了,其中的一切话及其含义都是对应,因而包含一个天使所理解的灵义或内义。所以,当人照字义或外在意义阅读并理解圣言时,天使就照内义或灵义来理解。事实上,天使的一切思维都是属灵的,而人的思维是属世的。这两种思维看似不同,其实是一,因为它们相对应。这就是为何当人远离天堂,切断联系时,主便通过圣言提供了一个天堂与人联结的媒介。
6054.关于灵魂,有人说死后它会继续活着,其实它无非是活在肉体中的这个人自己。也就是说,灵魂就是此人活在世上时通过肉体行动,并赋予肉体生命的内在自我或内层人。当他的内在自我或内层人从肉体当中得以释放时,这个人就被称为一个灵人,然后以一个完整的人形显现。然而,他绝无可能被肉眼看见,只能被灵眼看见。在灵眼面前,他看似一个世人;他有感觉(即触觉、嗅觉、听觉和视觉),这些感觉远比在世上时敏锐得多。他有欲望、渴慕、渴望、情感、爱恋,和他在世上所拥有的一样,但优越得多。他也像在世上那样思考,只是更完美;与其他人交谈。简言之,他在那里的生活和在世时一样,以至于他若不反思他在来世的事实,就只知道他还在世上,我经常听见灵人说到这一点。因为死后生命是世间 生命的延续。这就是人死后活着的灵魂。
但为免得由于有关灵魂的猜想和假设,人们全然不知“灵魂”这个词是什么意思,最好说一说人的“灵”,或若你愿意,说一说人的内在自我或“内层人”(interior man)。因为他的灵在那里看上去就像一个人,拥有人所拥有的肢体和器官;事实上,它就是在肉身中的这个人自己。这一事实从人们所看见并在圣言中所描述的天使也明显可知,他们都以人的形式显现。事实上,天上的所有天使都有人的形式,因为主拥有人的形式,祂在复活后多次显为人。一位天使,以及一个人的灵之所以在形式上是一个人,是因为整个天堂从主那里拥有结合成一个人形的能力。这就是为何整个天堂被称为大人,我在众多章节末尾论述了这个大人,以及它与人的各个部位的对应关系。由于主住在天上的每个居民里面,所以每位天使都是天堂的一个形像,也就是说,他拥有最完美的人形。人死后也是如此。
我所见过的灵人成千上万,无论有多少,他们在我看来,都和男人、女人一样。其中有些人声称,他们是人,和在世时一样,并补充说,他在肉身生活期间从来不信这等事。许多人感到悲哀的是,对于自己死后的状态,人类活在如此的无知之中,他们如此愚蠢而又空洞地思想灵魂;那些对灵魂有过深入思考的人,大多以为灵魂是一种稀薄的空气;这种想法不可避免地导致疯狂的错误,即:灵魂在死后消散。
内义
1540.如前所述(1020, 1283, 1401, 1403, 1408:1节),圣言的真实历史始于前一章,即第十二章。在此之前,确切地说,在希伯之前,它们都是虚构的历史。此处亚伯兰故事的继续在内义上表示主,尤表在祂的外在人与内在人结合,以至于构成一体之前,也就是在祂的外在人以同样的方式变得属天,成为神性之前,祂最初的生命,以及这生命是什么样。历史事件是代表主的,而这些话本身则表示那些被代表的事物。但由于这是一段历史,所以读者不可避免地将注意力集中在这些事件上;尤其是今天,绝大多数人,事实上几乎所有人根本不相信内义的存在,更不相信内义就存在于每句话中。即便内义被清楚证明至此,恐怕他们仍然不会承认它的存在。还有一个原因是,内义似乎与字义相去甚远,以至于几乎无法识别。然而,仅考虑到以下事实,读者也能看出,这些历史不可能是圣言或圣经,即:当与内义分离时,它们和其它历史一样,毫无神性可言;而正是内义使得圣言成为神性。
内义是圣言本身,这一点从已经揭示的许多事清楚看出来,如:
我从埃及召出我的儿子来。(马太福音2:15)
除此之外还有其它许多经文。主复活后也亲自教导门徒,摩西和众先知指着祂都写了什么(路加福音24:27);由此教导他们,凡圣言中所写的,无不关乎祂、祂的国和教会。这些是圣言的属灵和属天事物;而包含在字义中的事物绝大部分是世俗、肉体和尘世的,永远不可能构成主的圣言。如今的人们都有这样的特点,他们只感知到这类事物,几乎不知道什么叫属灵和属天事物。上古教会和古教会的成员则不然;他们若生活在今天并阅读圣言,根本就不关注字义,而是视字义如无有,只关注内义。如果有人以其它任何方式来感知圣言,他们必大为震惊。因此,古人所有的书都是以这种方式写成的:它们在内义上拥有不同于文字上的意思。
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